まず、無量光についてですが、阿弥陀仏の広大な威徳を讃嘆したものに「十二光仏」といわれるものがあります。『大無量寿経』には、「無量寿仏の威神光明は、最尊第一にして諸仏の光明の及ぶこと能わざる所なり。この故に無量寿仏、無辺光仏、無碍光仏、無対光仏、炎王光仏、清浄光仏、歓喜光仏、智慧光仏、不断光仏、難思光仏、無称光仏、超日月光仏と号けたてまつる。それ衆生ありて、この光に遇う者は三垢消滅して身意柔軟に、歓喜踊躍して善心生ず（中略）われ無量寿仏の光明威神の巍々とし殊妙なるを説かんに昼夜一劫すともなお未だ尽くすこと能わじ」と、十二光仏を列挙されて讃仰し、お釈迦さまにして、なお説きつくすことができないお力であると説かれています。

親鸞聖人は、これを『教行信証』真仏土巻に引用して真実の阿弥陀仏を荘厳され、『讃阿弥陀仏和讃』にもあらわされ、私たちが朝夕親しんでいる『正信偈』にも讃嘆されていることは、皆さんもご承知のとおりです。蓮如上人の『正信偈大意』に、これをうかがってみましょう。

「無量光仏というは利益の長遠なることをあらわす。過現未来にわたりて、その限量なし、かずとしてさらにひとしきかずなきが故なり。無辺光仏というは照用の広大なる徳をあらわす。十方世界をつくしてさらに辺際なし、縁としててらさずということなきが故なり。無碍光仏というは神光の障碍なき相をあらわす。人法としてよくさふることなきが故なり。碍において内外の二障あり。外障というは山河大地雲霧煙霞等あり。内障というは貪瞋癡慢等なり。光雲無碍如虚空の徳あれば、もろもろの内障にさえられず、かるが故に天親菩薩は尽十方無碍光如来とほめたまえり、無対光仏というは、光としてこれに対すべきものなし、もろもろの菩薩の及ぶところにあらざるが故なり。炎王光仏というは、または光炎王仏と号す。光明自在にして無上なるが故なり。大経に猶如火王焼一切煩悩薪故と説けるはこの光の徳を嘆ずるなり。火をもてたきぎを焼くにつくさずということなきが如く、光明の智火をもて煩悩のたきぎを焼くに、さらに滅せずということなし、三塗黒闇の衆生も光照をこうむり解脱をうるはこの光の益なり。清淨光仏というは無貪の善根より生ず。かるが故にこの光をもて衆生の貪欲を治するなり。歓喜光仏というは無瞋の善根より生ず。かるが故にこの光をもて、衆生の瞋恚を滅するなり。智慧光仏というは無痴の善根より生ず。かるが故に、この光をもて無明の闇を破するなり。不断光仏というは一切の時にときとして照らさずということなし、三世常恒にして照益をなすが故なり。難思光仏というは神光の相をはなれてなづくべきところなし、はるかに言語の境界にこえたるが故なり。こころもてはかるべからざれば難思光仏といい、言葉をもて説くべからざれば無称光仏と号す。『無量寿如来会』には難思光仏をば不可思議光となづけ、無称光仏をば不可称量光といえり。超日月光仏というは日月はただ四天下を照らして、かみ上天におよばず、しも地獄に至らず仏光はあまねく八方上下を照らして障碍するところなし、かるが故に日月にこえたり」

　十二光いずれも阿弥陀仏の異名となっていますから、阿弥陀なるものは光明であることは明瞭です。

『一念多念証文』には、「一如宝海より形をあらわして法蔵菩薩となのりたまいて、無碍の誓をおこしたまうをたねとして、阿弥陀仏となりたまうが故に、『報身如来』と申すなり、これを『尽十方無碍光仏』と名づけたてまつれるなり、この如来を『南無不可思議光仏』とも申すなり、この如来を『方便法身』とは申すなり、『方便』と申すは、形をあらわし御名を示して衆生に知らしめたまうを申すなり、すなわち阿弥陀仏なり」と示されています。

また『唯信鈔文意』には、「しかれば、仏について二種の法身まします。一には法性法身と申す、二には方便法身と申す。『法性法身』と申すは、色もなし形もましまさず、しかれば心もおよばず語もたえたり。この一如より形をあらわして『方便法身』と申す、その御相に『法蔵比丘』となりたまいて、不可思議の四十八願を発しあらわしたまうなり」と述べられています。

今、真理としての仏、法性法身の弥陀は私たちには判りません。この法性法身の水が、大悲やるせなく衆生かわいいの風にゆられて顕現したまうのが、方便法身の波。すなわち真如の徳から、法蔵菩薩という姿になって本願をおこし、大行を修して阿弥陀如来という方便法身なる仏となられたというのが、聖人の味わわれた阿弥陀仏であることが知られます。

　親鸞聖人は、かかる考え方を排斥され、『教行信証』信巻別序に、「然るに末代の道俗、近世の宗師、自性唯心に沈んで浄土の真証を貶し」と述べられ、このような説は、浄土の真証を貶しているのだ、と批判されています。先日、親鸞会の知人から教えてもらいましたが、最近お東で配付されたリーフレットにも、このお言葉が掲載されていたそうですね。
　では、親鸞聖人の拝まれた阿弥陀仏とは、いかなる仏さまであったのでしょうか。

「親鸞は阿弥陀仏に救われたぞ、親鸞は阿弥陀仏に助けられたぞ」

と同じことを二度繰り返しておられるお言葉であること、そこにはどれだけ言っても言い足りない、弥陀に救われた喜びが表されていることを、みてきました。

では、この『正信偈』の二行から分かることは何でしょうか。
まず、弥陀の救いは死後ではない、ということでしょう。いうまでもなく親鸞聖人は生きておられる時に「親鸞、救われたぞ」と書かれているのですから、「死んだらお助け」でないことは明らかです。
また、弥陀の救いはハッキリする、ということも分かります。ハッキリしなければハッキリ書けないからです。ハッキリ弥陀に救われられた聖人だからこそ、「親鸞は救われた」と、ハッキリ書かれた。
そしてもちろん、ほかの仏や、人間の力で救われるのではなく、まったく阿弥陀仏のお力によって救われるということも分かりますね。

さて、そのように弥陀に救われたことを「信心獲得」といわれます。信心と聞くと世間では「いわしの頭も信心から」といって、何かを信じていれば、その人の信心だといわれます。そして「もっと信心しなさい」「信心が足りない」というような言い方をしますね。ところが信心のあとに「獲得」とあります。信心獲得。これは親鸞聖人の教えにしかない言い方です。蓮如上人も『御文章』のいたるところに、「信を獲る」と書かれていますが、「信心する」という言い方は絶対にありません。浄土真宗に「信心する」という言葉はありえない。逆に浄土真宗以外の信心に「獲得」という言葉はありえない。

「信心する」と「信を獲る」。このわずかな言葉の違いに大変な距離があることを、敏感な方なら感じ取られるでしょう。果たして信心獲得とは、阿弥陀仏に救われるとは、どんなことをいわれるのでしょうか。