仏願の生起本末について話をしております。
阿弥陀仏はなぜ本願を建てられたのか。
仏願の生起は、助かる縁なき逆謗の屍の十方衆生がお目当てであると述べてきました。
言葉を換えれば苦悩の有情です。「助かる縁なき」者ならば、苦しみから離れきれず、苦から苦への綱渡りをするしかありません。
『大無量寿経』には、「従苦入苦 従冥入冥」（苦より苦に入り、冥より冥に入る）
と説かれています。今、苦しんでいる者は、死んでからも苦しみの世界に入っていかねばならない。
現在が冥（やみ）の生活を送っている人は、死んでからも闇の世界へ入っていかねばならない。
これを「後生の一大事」とも「一大事の後生」ともいわれます。
三世の諸仏が、見捨てて逃げた（十方三世の諸仏の悲願に洩れて、捨て果てられたる我ら）と蓮如上人が教えられているのも、「後生の一大事」助けることはできないと見捨てられた、ということです。
そして、阿弥陀仏だけが（弥陀にかぎりて）、「われひとり助けん」と立ち上がれたのも、「後生の一大事」われ一人助けてみせるということにほかなりません。
『正信偈』の冒頭に、「帰命無量寿如来 南無不可思議光」（親鸞は阿弥陀仏に救われたぞ、親鸞は阿弥陀仏に助けられたぞ）と叫ばれているのも、「後生の一大事」、弥陀に救われた、助けられた、ということですね。
逆謗闡提の十方衆生は、「後生の一大事」をかかえる者。その一大事を助けるために立ち上がられたのが阿弥陀仏であり、仏願の生起は、私の「後生の一大事」にあることが、うなずけるでしょう。
仏願の生起本末について、つづけて話をしています。
仏願とは「阿弥陀仏の本願」のこと。
生起とは、弥陀が本願を建てられたのは、どんな人のためか。それは、三世諸仏が呆れて逃げた、助かる縁なき逆謗の屍（唯除五逆誹謗正法）が狙いということ。
助かる縁手掛かりのない極悪人とは、別の角度からいえば、苦悩の有情（人）です。苦悩の有情とは、相対的幸福しか知らず、有無同然で、苦しんでいる人といえば、わかりやすいでしょうか。私たちは、どんなことを幸せと感じるでしょう。お金や財産を手にした満足、地位や名誉を得た喜びなど、相対の幸福といって、やがて必ず色あせる幸せしか知りません。
好きな人と結婚した、念願のマイホームが建った、子供が生まれたといっても、その感激もどれほど続くでしょう。ささやかで一時的な楽しみしか知らず、いつの間にか、はかない夢と区別のつかない記憶になってしまう。しかも「人生そんなもんじゃないか」とさとりすましている、というより、実態はアキラメている。一体自分は何のために生まれ、どこへ向かって生きているのか。方角が分からぬまま突っ走っているのは、ゴールのない円形トラックをグルグル回り続けるようなものでしょう。「人間に生まれてよかった」という生命の歓喜がないまま、人生の幕が閉じ、独りぼっちで暗い後生へと旅立ってゆく。
これが古今東西すべての人（十方衆生）の実相だと、阿弥陀仏は深い慈悲であわれまれ、どうすればこの苦悩の十方衆生を助けることができようかと苦心惨憺、五劫という長い間、悩み抜かれて、本願を建てられたのですね。
如来の作願をたずぬれば 苦悩の有情をすてずして
廻向を首としたまいて 大悲心をば成就せり （親鸞聖人）
阿弥陀仏の本願のお目当ては、「逆謗闡提」の十方衆生（あらゆる人）とお話ししてきました。
逆謗とは、五逆罪と謗法罪のこと。
前回まで、この五逆罪と謗法罪について述べてきました。
今回は「闡提」についてです。分かりやすく教えられた文章を引いてみましょう。
「闡提とは梵語で、断善根の衆生のことで、無信と訳されています。微塵ほどの善根もない者をいいます。（中略）
謗法の者はまだ多少とも助かる縁手掛かりがありますが、闡提だけは全く助かる見込みがありませんから『涅槃経』には「死骸の如し」と説かれています。
親鸞聖人は「逆謗の屍」とおっしゃっておられる心です。
これは己の死を真面目に凝視して真剣に求道しなければ、見えてこない心です。（中略）
真剣に仏法を聴聞していきますと、ハッキリと二つの心があることが分かってきます。死に直面すれば、一切のものが総崩れになり真っ暗な後生に泣かねばならないのではないかと、上の心は焦っても、天王寺の鐘を蚊が刺したほどにも思わぬ心が、腹底に横たわっていることに気がつきます。
地獄と聞いても驚かず、極楽と聞いても喜ばず、仏法に明日という日はないのだと切り込まれても急ぎもしなければ慌てもしない、仏法に向かったら金輪際動かぬ心が闡提の機というのです。上辺の心は罪悪の恐ろしさに縮み上がって、今死んだら大変だと後生の一大事にジリジリしていても、下の心は悪を悪とも思わず、業を業とも感ぜず、キョロン、トロン、ボーと知らん顔している心です。あの人が死んだのかと驚いて同情の涙は流していても、その心の底には、自分はまだ死なない、まだ死なないと、後生とも菩提とも思わず、平気でせせら笑っている心が闡提です。因果の道理を整然と聞かせていただけば、教えには何一つ欠点はありませんから、頭は分かりすぎるほど合点承知しているのですが、どうしても承知しない納得しないやつが、腹底にドタ牛が寝ているようにビリッとも動きません。打ってもたたいても浴びるほど聞かせていただいても、うんともすんとも言わない心です。素直に聴聞しようとすればするほどひねくれてくる心、はしにも棒にもかからぬ心、三世の諸仏があきれて逃げた心はこの心であったのかと泣かずにおれない心です」
三世の諸仏があきれて逃げたこの逆謗闡提こそ、阿弥陀仏に見抜かれた十方衆生の正機であり、仏願の生起なのです。
仏願の生起について、お話を続けましょう。
阿弥陀仏はなぜ本願を建てられたのか。建てねばならなかったのか。それは「逆謗闡提」の十方衆生（私）がいたから。阿弥陀仏の本願のお目当ては、逆謗の屍の十方衆生であると説かれます。
逆謗闡提とは、逆は五逆罪。謗は法謗罪のこと。この二つをあわせて逆謗といわれます。
前回は、五逆罪についてお話ししていました。今回は、謗法罪について、でしたね。
謗法罪とは仏法を謗る罪。五逆罪も大変おそろしいと教えられますが、謗法罪は、それよりさらに、最も恐ろしい罪であると説かれています。
では、謗法罪とはどんなことをいうのでしょう。「仏教なんか迷信だ、邪教だ」とののしるのはもちろんですが、親鸞聖人は、
「善知識をおろかに思い、師をそしる者をば、謗法の者と申すなり」（末灯鈔）
と教えられています。善知識とか師とは、真実の仏法を説かれる先生をいいます。
おろかに思うということは、おそろかに思うということです。
仏法の話を聞いている時に居眠りしたり、ほかのことをしながら聞いたり、ねっころがって聞いているのは、善知識をおろそかに思っているからに違いありません。尊い仏法、真剣に聞かねばと思えば、居眠りや、ほかごとをしながら、ごろごろ寝転んで聞けるはずはないからです。また、今日の話は、わかりにくかった、ああだった、こうだった、と批評しているのも、善知識をおろかに思っているあらわれです。批評するということは、その人の頭の上に立たねばできません。説かれる方の上にたって、ああだ、こうだと批評しているのですから、善知識をおろかに思っているすがたなのですね。
このように考えると、謗法罪をつくらない人は、十方衆生の中にあるでしょうか。すべての人が、五逆罪、謗法罪をつくっていると、阿弥陀仏は見て取られ、そんな者を、何とかして助けようと奮い立たれたのが、阿弥陀仏なのですね。
今回は、仏願の生起について、続けましょう。
阿弥陀仏はなぜ本願を建てられたのか。建てねばならなかったのか。それは「逆謗闡提」の十方衆生（私）がいたから。阿弥陀仏の本願のお目当ては、逆謗の屍の十方衆生であると説かれます。
逆謗闡提とは何でしょう。逆は五逆罪のこと。謗は法謗罪のこと。この二つをあわせて逆謗といわれます。
五逆罪とは、仏教で説かれる五つの恐ろしい罪。無間業といわれ、どれか一つでも犯したら無間地獄へおちると説かれています。その一つが親殺しの罪です。手にかけて殺すのはもちろんですが、親鸞聖人は、
「親をそしる者をば五逆の者と申すなり」と『末灯鈔』に記されています。親をそしるのも五逆罪なのです。
また、仏教では、「殺るよりも劣らぬものは思う罪」といわれ、口や体で行うより、心で思う罪をより重くみられます。
心で親を殺していれば、すでに五逆罪を造っているのです。
「はやく死んでくれたら」と思うのはもちろんですが「こんなに苦しいなら人間に生まれてこなければよかった」と
人間に生まれたことをのろっているのは、産んだ両親を恨んでいるのですから、親を殺しているのです。
この五逆罪を犯していない人はあるでしょうか。阿弥陀仏は、すべての人を五逆の者と見抜いておられるのです。
次回は法謗罪について。
阿弥陀仏の本願について、これまで何度か取り上げてきた内容を、ここで改めてまとめてみたいと思います。
親鸞聖人は、『教行信証』に、次のように記されています。
「聞」というは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを「聞」というなり。
衆生とは私たち。仏願とは、阿弥陀仏の本願のこと。仏願の生起本末を聞いて、疑いの心のまったくなくなったのを「仏法を聞いた」というのだ、と教導されています。
では、仏願の生起本末とは、どんなことでしょうか。
まず、生起とは、阿弥陀仏はなぜ本願を建てられたのか。どんな者のために本願を建てられたのか、ということです。これについては、これまで、『御文章』や『歎異抄』などのお言葉で述べてきましたが、経典のお言葉でいえば、「逆謗闡提」の十方衆生が目当てということです。
逆謗闡提とは、五逆・謗法・闡提のことです。これを「難化の三機・難治の三病」ともいわれます。すべての人（十方衆生）は、こういうものだと、私たちの実機（真実の機）を教えられたお言葉です。
では、阿弥陀仏の見て取られた私たちの実機、逆謗闡提とは、どういうことでしょうか。
今回のテーマは、「阿弥陀仏とは」というより、「釈迦牟尼仏とは」ということになるかもしれません。
しかし「釈迦牟尼仏とは」を知るには、「阿弥陀仏」なくして語れませんから、「釈迦牟尼仏とは」
を知るままが「阿弥陀仏とは」を知ることになりそうです。阿弥陀仏と釈迦牟尼仏の関係やいかに。
親鸞聖人は、このように和讃なされています。
「久遠実成阿弥陀仏
五濁の凡愚をあわれみて
釈迦牟尼仏としめしてぞ
迦耶城には応現する」
阿弥陀仏は苦しみ悩む私たち（五濁の凡愚）を救わんと、釈迦牟尼仏を指名して、
「釈迦よ、おまえは地球にいって、私（弥陀）の本願を説いてきなさい」と派遣され、
カピラ城（迦耶城）に現われられたのが釈迦牟尼仏である。
じつは釈迦は、弥陀の命ずるままに地球上に現われ、仏教を説かれたのですね。
このようなことを知ると、仏教は、弥陀の御心一つが説かれていると教えられるのも、
うなずけるでしょう。弥陀と釈迦は、師弟の関係だからです。
今回のテーマは、阿弥陀仏と本願他力です。本願他力と聞いて、ぱっと思い浮かぶ一節がある人は、『歎異抄』をよく読んでおられる方でしょう。親鸞聖人の肉声を伝えるものとして有名な『歎異抄』の第３章に、
善人なおもって往生を遂ぐ。いわんや悪人をや。しかるを世の人つねにいわく、「悪人なお往生す。いかにいわんや善人をや」。この条、一旦そのいわれあるに似たれども、本願他力の意趣に背けり（後略）。（歎異抄第３章）
とあります。
（現代語訳）
「善人でさえ浄土へ生まれることができる、ましてや悪人は、なおさらだ。それなのに世の人は、つねに言う。悪人でさえ浄土へ往けるのだ、ましてや善人は、なおさら往ける。このような考えは、一見もっともらしく思えるが、弥陀が本願を建立された趣旨に反するのである」
「善人なおもって往生を遂ぐ。いわんや悪人をや」は、あまりにも有名ですね。
私たちの常識を覆す衝撃的なお言葉ですから、一度聞けば忘れられません。しかも聖人は、私たちの常識をよく知られたうえで、それを破っておられることが分かります。このお言葉の真意を理解するには、直後におっしゃっている「本願他力の意趣」が分からなければ分かりません。第３章を理解する鍵は、「本願他力の意趣」にあり、といえるでしょう。
しかし、四字熟語が出てくると、それだけで思考回路がオーバーヒートに……というのは人情です。本願他力を、別の表現に言い換えて、何とかオーバーヒートを回避したいものです。
「他力」とは阿弥陀仏、また阿弥陀仏のお力のことをいわれます。だから「本願他力」とは「阿弥陀仏の本願」のことです。どちらかといえば「他力本願」という言葉のほうが世間ではよく知られているかもしれませんが、本願他力といっても、他力本願といっても、同じく「阿弥陀仏の本願」ということです。
「本願」とは、誓願ともいわれるように、誓い願われたこと、今日の言葉でいえば、「約束」ということですね。ですから、「本願他力」とは「阿弥陀仏のお約束」ということです。
本願他力の意趣とは、弥陀が本願を建てられた御心（趣旨、目的）ということですね。
これを親鸞聖人は「仏願の生起本末」ともいわれています。
「仏願」とは、阿弥陀仏の本願のこと。
生起とは、「生まれ起きる」と書きますように、なぜ阿弥陀仏は本願を建てられたのか。本願とは約束ですから相手があります。阿弥陀仏は、どんな者のために本願を建てられたのか。これが仏願の生起です。
本末とは、本から末ということで、すなわち、阿弥陀仏はどんな者のために、どんな本願を建てられ、その結果、どうなったのかという、経緯の一切ということです。
この本願他力の意趣、仏願の生起本末を聞かせていただくのが、仏法を聞くということだと、親鸞聖人は教えられています。この本願他力の意趣を知れば、「善人なおもって往生を遂ぐ。いわんや悪人をや」のお言葉の真意も知ることができるのですね。
前回は、阿弥陀仏の本願を「弘誓」といわれるわけについて書きました。
「すべての衆生を救う」という阿弥陀仏のお約束は相手かまわず、どんな人をも救済の対象とされているのですから、これ以上ひろいお誓いはありません。親鸞聖人のお書きになられたものには、この「弘誓」というお言葉がたくさん出てきますが、今回は、主著『教行信証』のお言葉を聞かせていただきましょう。
親鸞聖人は『教行信証』の最後に、弥陀の救いを「弘誓の仏地」と名づけ、高らかにこう讃嘆なされています。
「「よろこばしきかな。心を弘誓の仏地に樹て、念を難思の法海に流す。深く如来の矜哀を知りて、まことに師教の恩厚を仰ぐ。慶喜いよいよ至り、至孝いよいよ重し。（中略） ただ、仏恩の深きことを念じて、人倫の嘲りを恥じず。もし、この書を見聞せん者は、信順を因となし、疑謗を縁となし、信楽を願力にあらわし、妙果を安養にあらわさん」（教行信証後序）
〝金や財を力にしている者は、金や財を失った時に転倒する。名誉や地位を力にしている者は、それらをなくした時に失墜する。親や子供を力にしている者は、親や子を亡くした時に倒壊する。信念を力にしている者も、信念ゆらいだ時にまた崩壊する。崩れるものに樹てる人生は、薄氷を踏むように不安だが、心を不倒の仏地に樹て、不思議の世界に生かされた親鸞は、なんと幸せ者なのか。ますます阿弥陀仏の慈愛の深きを知らされ、師教の高恩を仰がずにおれない。限りなきよろこびは、返しきれない報恩に親鸞を泣かす。この弥陀の大恩を念う時、世間の恥辱など、物の数ではない。この書を読む人には、信ずる人もあろう。そしる者もいるだろう。いずれも、それを因とし縁として、弥陀の救いに遇い、未来永遠の幸福を獲得してもらいたい。そう念ずるばかりである〟
こう記して『教行信証』は、擱筆されています。
「心を弘誓の仏地に樹てよ」
これが親鸞聖人の唯一の願いでありました。波乱万丈のご生涯は、この阿弥陀仏の救い一つを叫ばれた９０年であったのです。
阿弥陀仏の救い一つを明らかにされたのが、仏教であり、親鸞聖人の教えです。
「火宅無常の世界は万のこと皆もって、空事・たわごと・まことあることなし」（歎異抄）
一切が無常であり、真実頼りになるものは一つもないこの世界で、ただ一つまことがある。
それが、阿弥陀仏の本願であり、弥陀の救いである、と聖人は教えてくださっています。
阿弥陀仏の本願とは、誓願ともいわれ、約束ということです。その約束の内容は、
「どんな人も、必ず絶対の幸福（信楽）に救う」
約束には必ず相手があります。阿弥陀仏の約束の相手は、経典の言葉では「十方衆生」。
大宇宙のすべての人と約束されているお誓いです。この中に入らない人は一人もありません。
どんな人も、ですから、私もあなたも、弥陀の本願の相手であり、対象なのです。
相手かまわず、すべての人と約束することは、だれにでもできることではありませんね。
仏さまは皆、本願をもっておられますが、阿弥陀仏のように、すべての人と約束されている仏はありません。
十方衆生相手に約束し、誓いを果たすことができるお力をもった仏は、弥陀しかましまさぬからです。
まさに、本師本仏です。「どんな人も」救うという弥陀の誓いが、いかにすばらしい特長であるか。
弥陀の本願を、親鸞聖人はよく「弘誓」と仰っています。「弘誓」とは「弘い誓い」。
すべての人を救うという大変、広いお約束ですから、弥陀の本願を「弘誓」といわれるのです。
お釈迦さまや他の諸仏の本願で「弘誓」といわれることはありません。
だから「弘誓」といえば「弥陀の本願」に決まります。弥陀の本願をあらわす言葉になるのですね。
もし、約束の相手が十方衆生でなければ、どんな本願であろうと私と関係のない誓いになります。
阿弥陀仏がすべての人を相手に誓ってくださっているから私も入る。私と関係が生まれるのですね。